ليس كل الناس اليوم يؤمنون بالله أو بوجود إلهي، وهو قوة غير معروفة على ما يبدو توجد من الخفاء وهي مسؤولة عن حياتنا. وبالمثل، هناك الكثير من الناس الذين يؤمنون بالله، ولكنهم يشعرون بالانفصال عنه. تصلي إلى الله، وتقتنع بوجوده، ولكنك لا تزال تشعر بتركه وحيدًا، وتختبر شعورًا بالانفصال الإلهي. هذا الشعور له سبب ويمكن إرجاعه إلى أذهاننا الأنانية. بسبب هذا العقل، فإننا نختبر عالمًا ثنائيًا يوميًا، ونختبر شعورًا بالانفصال، وغالبًا ما نفكر في أنماط مادية ثلاثية الأبعاد.
الشعور بالانفصال عن التفكير والتصرف ثلاثي الأبعاد
و العقل الأناني في هذا السياق هو العقل ثلاثي الأبعاد الكثيف الطاقة/منخفض الاهتزاز. وبالتالي فإن هذا الجانب من الشخص مسؤول عن إنتاج كثافة الطاقة أو تقليل تردد الاهتزازات الخاصة بالفرد. الواقع الكامل للشخص هو في نهاية المطاف حالة طاقة نقية، والتي بدورها تهتز بتردد مماثل. وهذا يشمل الوجود بأكمله (الجسد، الكلمات، الأفكار، الأفعال، الوعي). الأفكار السلبية تقلل من تردد اهتزازاتنا ويمكن أن تعادل كثافة الطاقة. الأفكار الإيجابية بدورها تزيد من تردد اهتزاز الفرد ويمكن أن تعادل الضوء النشط. لذلك في كل مرة يتناقص فيها تردد ذبذبات المرء، عندما يكون حزينًا، أو جشعًا، أو غيورًا، أو أنانيًا، أو غاضبًا، أو يعاني، وما إلى ذلك، فإن هذا الفعل يرجع إلى الشرعية اللاواعية للعقل الأناني في روح المرء. وبنفس الطريقة تمامًا، فإن التفكير المادي ثلاثي الأبعاد يرجع أيضًا إلى هذا العقل. على سبيل المثال، إذا حاولت أن تتخيل الله، ولكنك عالق في أنماط التفكير المادي، ولا تستطيع أن ترى ما وراء الأفق، ولهذا السبب فإنك عالق في مخيلتك أو بالأحرى في معرفتك، فإن أول شيء هو أن تعيش الحياة. -الأبعاد بسبب الفهم وثانيًا بسبب عدم الاتصال العقل العقلي. العقل النفسي، بدوره، هو البعد الخامس، الجانب البديهي والحساس لكل إنسان ويمثل أيضًا جانبنا الرحيم والمهتم والمحب.الشخص الذي لديه اتصال متزايد بهذا العقل عالي الاهتزاز يُمنح تلقائيًا معرفة أعلى، خاصة المعرفة حول الكون غير المادي. لم يعد المرء يفكر حصريًا في أنماط ثلاثية الأبعاد، ولكن بفضل الارتباط المتزايد بالعقل العقلي، يمكن للمرء فجأة أن يتخيل ويفهم ويشعر بأشياء كانت تبدو غير قابلة للتصور في السابق. أما بالنسبة لله، فيفهم المرء، على سبيل المثال، أنه ليس شخصًا/كائنًا ماديًا يوجد خلف كوننا أو فوقه ويراقبنا، بل هو بالأحرى وعي معقد يفرد ويختبر نفسه.
الوعي هو السلطة العليا في الوجود...!!
الوعي الذي يصعب فهمه، والذي يتم التعبير عنه في جميع الحالات المادية وغير المادية، ويمثل في نفس الوقت أعلى سلطة في الوجود. الوعي العملاق، الموجود في أعماقه، يتكون حصريًا من حالة طاقة، والتي بدورها تهتز بتردد معين. وبما أن حياة الإنسان بأكملها هي في النهاية مجرد إسقاط عقلي لوعيه، فإن كل إنسان يمثل صورة الله نفسه، لذلك فإن الله لا يتركنا أبدًا، ولا يوجد انفصال عنه، لأنه حاضر دائمًا، معبرًا عن نفسه من خلاله. إن كياننا يحيط بنا في شكل جميع الحالات المادية ولا يمكن أن يغادرنا أبدًا. كل شيء هو الله والله هو كل شيء. عندما تفهم/تشعر بذلك مرة أخرى وتصبح مدركًا أن الله موجود دائمًا، وحتى أنك تمثل الله كتعبير عن نفسك، فلن تشعر بعد ذلك بأنه قد تخلى عنك في هذا الصدد. يذوب الشعور بالانفصال ويتم منحك الاتصال بالمجالات العليا.
الله ليس مسؤولاً عن معاناتنا
إذا نظرت إلى البناء بأكمله بهذه الطريقة، فسوف تدرك أيضًا أن الله ليس مسؤولاً عن المعاناة على كوكبنا بهذا المعنى. في كثير من الأحيان نلوم الله على الظروف الكوكبية الفوضوية. لا يمكن للمرء أن يفهم سبب وجود الكثير من المعاناة على كوكبنا، ولماذا يموت الأطفال، ولماذا يوجد جوع، ولماذا يعاني العالم من الحروب. في مثل هذه اللحظات كثيرًا ما يتساءل المرء كيف يمكن لإله أن يسمح بشيء كهذا فقط. لكن الله لا علاقة له به بشكل مباشر، وهذا الظرف يرجع إلى حد كبير إلى الأشخاص الذين يشرعون الفوضى في أرواحهم. إذا ذهب شخص ما وقتل إنسانًا آخر، فإن اللوم لا يقع على الله في تلك اللحظة، بل على الشخص الذي ارتكب الفعل. ولهذا السبب لا يحدث شيء على كوكبنا بالصدفة. كل شيء له سبب، كل عمل سيئ، كل معاناة، وقبل كل شيء، كل حرب بدأها وخلقها الناس بوعي. لهذا السبب، نحن البشر فقط قادرون على تغيير هذا الظرف، والإنسانية وحدها هي القادرة على تغيير الظروف الكوكبية الحربية. الطريقة الأفضل والأكثر فعالية لتحقيق هذا الهدف مرة أخرى هي استعادة الاتصال بالعقل الروحي. إذا تمكنت من القيام بذلك مرة أخرى والسماح للسلام الداخلي بالعودة، إذا بدأت العيش في وئام مرة أخرى، فإنك تخلق بيئة سلمية بطريقة التعلم الذاتي.
كل إنسان مهم لكي يتمكن من تحقيق السلام العالمي...!!
وفي هذا السياق ينبغي القول أن أفكار الفرد ومشاعره تصل دائمًا إلى حالة الوعي الجماعي، وتغيرها. لذلك فإن كل إنسان مطلوب وكل إنسان مهم لتحقيق ظرف كوكبي سلمي. وكما قال الدالاي لاما ذات مرة: لا يوجد طريق إلى السلام، لأن السلام هو الطريق. وبهذا المعنى، كن بصحة جيدة وسعيدًا وعيش حياة في وئام.
